鯤化為鵬‧鱟浮成島

我是李啟嘉
我是基隆市立安樂高中國文教師
我是異性戀，我支持羅東高中輔導處，支持認識同志教育。
今天我們可以坐視社會有人攻擊說同性戀不正常，自然也會有人敢說勞工放假太多會懶惰，更會有人敢喊外勞聚集很為危險、原住民就是不上進、遊民需要用水驅趕、社會住宅會降低社區品質、穿得暴露的女孩就是不自愛、罕見疾病的孩子會傳染、窮人就是喜歡佔人便宜、南部人就是素質低、外省人就是會賣台、陣頭的孩子就是壞......。
甚至，就會有人敢大剌剌地說社區高中的學習歷程就是不可信，胖子就是不知節制，說穿裙子的不能統率三軍。
我們縱容社會貼某A某B標籤，其實也在縱容社會有一天可以貼我們標籤。

這一陣子，持續在自己的頁面為婚姻平權發聲，其實不單是為了同志的朋友。

我們的社會面對不同的群體，很習慣貼上各種標籤，諸如「不正常」、「不上進」、「有毛病」、「骯髒」、「變態」、「可能會傳染」、「會拉低平均素質」、「會有礙觀瞻」、「會帶壞我家小孩」......等等。

貼上異常的標籤後，再努力區隔、驅逐不一樣的群體，以確保一個純粹的環境。誤以為驅逐異類，會讓自己很安全。卻不知道，某一張標籤總有可能貼在我們自己的頭上，讓我們也成為被驅逐的對象。

今天我們可以坐視社會有人攻擊說同性戀不正常，自然也會有人敢說勞工放假太多會懶惰，更會有人敢喊外勞聚集很為危險、原住民就是不上進、遊民需要用水驅趕、社會住宅會降低社區品質、穿得暴露的女孩就是不自愛、罕見疾病的孩子會傳染、窮人就是喜歡佔人便宜、南部人就是素質低、外省人就是會賣台、陣頭的孩子就是壞......。

甚至，就會有人敢大剌剌地說社區高中的學習歷程就是不可信，胖子就是不知節制，說穿裙子的不能統率三軍。

我們縱容社會貼某A某B標籤，其實也在縱容社會有一天可以貼我們標籤。

而為了避免被貼上惡意的標籤後，落到主流之外，逼得所有的人都必須去掠奪更多的資源，用力把人踩在腳下，努力把其他人踢出競爭圈外。而擠到內圈的人，自然可以恣意嘲弄、看輕、更暴力地排除外圈的人，然後以為理所當然。甚至放肆狂言：歧視你是應該的。

更重要的是，在這種態勢中，人無法坦然的做自己，必須掩蓋自己的本來模樣，裝成社會所喜歡、所接受的樣子，符合競爭的態勢。避免被嘲弄、被傷害，甚至被隔離與淘汰。

我們的課本多保守，多傳統。我舉高中國文課本為例就好。

三十篇經典選文敘事極為精采的《史記‧鴻門宴》，這篇選文排在高三課本。文中描寫到性格無賴，白吃狗肉的劉邦，原本貪財好色，進入到咸陽後，卻「財物無所取，婦女無所幸」。什麼是「幸」，早幾年的課本還只解釋為「稱帝王所到之處」，「帝王所到」是要到哪裡去？到山東，還是到海南？還是來來來，來台大，去去去，去美國。

現在的課本稍稍進步一點，說「無所幸」就是「不近女色」，再解釋「幸」就是「臨幸」、「受帝王親近、寵愛」，請問在文意脈絡中，劉邦要如何「親近、寵愛」？送名車？送珠寶？送名牌包？還是手牽手，含情脈脈，兩人散步看月亮，指天誓言不相負。還是本土一點，小生小旦目尾牽電線？

拜託，劉邦一身流氓氣耶！

別的宗教我沒意見。佛教長老要反對，也可以，請依佛理來說。
佛教的基本教訓是：
一、依法不依人。
二、依義不依語。
三、依了義不依不了義。
四、依智不依識。 

淨耀長老說昭慧法師不能代表佛教界，要以中國佛教會為準，首先就可能違背依法不依人。

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民間信仰會如何看待同性婚姻，溫宗翰教授有專業論述〈民間信仰支持同性婚姻嗎？〉，有興趣的朋友可以參考。

我只就我一個信仰者的角度，提提自己的體驗與感想。所以如果有不同信仰的朋友，請不要覺得冒犯。

民間信仰與常民生活緊密聯繫，因而如果沒有經過宗教學者的論述、整理，很難建構起十分清楚的體系。直接反映的就是民間的生活與價值。

民間信仰幾乎就滲透在常民生活中，解決各種疑難雜症，從生老病死，到婚喪喜慶，從考試、購屋、動土、落成、購車、謀職、求偶、出入交通安全、當兵、出國、裝潢、開業等大事，乃至受到驚嚇、東西失竊、遺失、家人走失、無端心神不寧，幾乎都可透過祈神、問事、擲筊、抽籤、祭改、降乩、收驚等儀式處理。

換言之，對信徒而言，民間信仰是極其生活化的宗教，除非有盛大的祭典、科儀，否則人與神的連結，基本上並無神聖與世俗的分野。打個比方來說，民間信仰的神明，就是一個多才多藝，具備多方才能、技術、道法又深通人情世故的長輩，信徒就是遇到各種困難或者需要心理安慰的晚輩，來到廟裡，或者對著家中神桌，甚至朝頭頂祈求，讓長輩來解決困難。

長輩解決的模式，除了運用那些才能、技術、法術之外，最重要的便是通曉人情世故，總要將人情義理全部都安置妥貼，每個人都獲得該有的位置，獲得撫慰，獲得安置。

台灣民間社會的人情義理，簡單來說，就是讓人有路可走，凡事都有處理的餘地，可以商量，可以調整。神與人之間如此，神與祖先如此、神與神之間如此，神與孤魂鬼怪妖魅精邪，種種無形世界的份子都是如此。

https://www.youtube.com/watch?v=2YJ0ekCk5IE&t=236s

昭慧法師一作獅子吼，整個反同網民就崩潰了。

不談道理，開始針對他宗教師的身分攻擊，滿籮筐髒穢不堪的性攻擊語言也紛紛出籠。懷抱著道德攻擊的理由，講最不道德的話。

當這種跟論理內容毫不相干的人身攻擊一出現，幾乎可以斷定反方能說成理的理由都沒了，只剩一句：我反對。

在最近的論爭中，反方連性別平等教育都拿出來攻擊。其中，我個人認為最莫名其妙的論點，就是把無性別廁所都拿出來攻擊。

首先，我讀小學的時代，很多學校都是男女共用同一間廁所。在那個天天都要穿制服到校的日子，要換運動服，還會一群人擠到廁所去換。有時男女生還會彼此有默契，男生手腳快先換，再換女生換。前幾年，有些未改建的鄉下學校，都還保留這樣的形式。只不知都改了沒？

後來，男女分廁逐漸變成主流，大家也似乎習慣這樣的文化。

而近年來，社會期待男女共同分擔家務、共同分擔照顧子女的責任，不要讓母職一手包攬所有孩子的用餐、如廁等生活打理。再加上高齡化社會下，許多長者無力自理如廁，需要晚輩或幫傭協助，親子廁所和無性別廁所便又因應而生。

另外，晚近幾年大家開始反省男女生理結構的不同，所以如廁所需的時間空間有極大的差異，所以一方面開始調整男女廁所比例，有些地方則採取無性別廁所的措施，讓女性有更多的使用彈性。如果有參加過進香團，當休息站客滿，男性廁所被「佔領」使用的情形，也不少見啊！

有些學者的研究，也主張無性別廁所的空間，因為較為開放，可能更能阻擋犯罪產生。

跨性別認同者的需求，並不是無性別廁所產生的唯一原因。

誠然，有不少男性、女性對於無性別廁所感到尷尬、不習慣，可以好好思索。但是連這都要攻擊說是同運的問題，簡直是胡言亂語了。

很多人從衝擊傳統家庭價值、孝道觀念之類論述，主張不該修民法婚姻的規定。

然而民法的婚姻規定，本來就不以為維護所謂統家庭價值、孝道觀念為基準。而著重在婚姻當事人的權利保障與義務規範。

就以今日來說，決定要結婚的男女雙方，面對家長的反對，甚至家長以死相要脅，民法有沒有限制當事人結婚的權利呢？沒有！他們可能遭受社會人士攻擊為不孝，認為是衝擊傳統家庭價值，然而民法還是承認他們的結婚權利。

我實在太憤怒了。

台大機械系教授出的考題之所以被罰三萬，是因為他以特定宗教的教義出入學考題，根本上就是排除了其他教信仰的學生，也排除了對不同性傾向學生，宣達一種歧視的教育理念。

試想，我可以宣揚輪迴、因果報應是唯一定律，拿來出入學考題嗎？我可以出無生老母是世界根源的入學考題嗎？我可以出女媧造人是真理的入學考題嗎？我可以出保生大帝是宋代最偉大的英雄的入學考題嗎？我可以出唯女子與小人為難養也是真理的入學考題嗎？

名編輯老貓在臉書提出以儒家為基底的華人社會，面對同志婚姻，傳統禮俗與家族觀念可能會衍生的糾結，經網友轉貼，引發不少議論。許多支持同運的朋友奚落他，不過我覺得老貓是很誠懇的，可以好好對話一番。

在台灣同志婚姻立法的拉鋸中，由於反對主力是以一神宗教為主，華人社會的傳統宗教、價值體系，在爭論中通常只是陪襯，偶爾才被提及，而所謂傳統被用以反對同志婚姻的理由，都只是諸如「中華傳統倫理」等套語，幾乎沒有進入實質討論，全然不是攻防的戰場。

說到底，這也是儒學之寥落，若撇開學術研究，對於現實生活世界的關懷，太過沉默。時日一久，傳統儒學自然難以和實存的生活對話。

在我的童年時期，左撇子常會被逼著改用右手。

我常在餐廳裡、喜筵桌上，看到有些父母兇惡地斥罵，甚至動手往孩子伸出的左手重重打落下去。那聲：「啥人教你用倒手攑箸的？你擱用倒手，我就共你揌落。」讓人以為似乎慣用左手是什麼滔天大罪，人神共憤。非得要責打、叱罵，要人改過右手來。

當年的校園裡，也常看到部分教師，莫名執著要學生改成右手，真不知是哪家師範學校調教出來的，會學到這種理論。

台語稱右手為「正手」，左手為「倒手」，把左撇子稱為「倒手拐仔」，雖說其它漢語也有類似的古老語彙殘留，但每次只要聽到「倒手拐仔」、「倒手拐仔」，便使我忿忿不平。好像只要用右手，字寫得再醜，筷子拿得歪七扭八，都比用左手還正確。

我是右撇子，但我不能理解慣用左手是什麼罪惡，那根本是遺傳。而即便有人刻意要用左手，那也應該獲得理解與尊重。左手俠客、左投、左打，不但不是錯，反而常有特殊的表現。

有一些人換了較委婉的說詞，說是同桌吃飯，用左手會干擾其他人。看是言之成理，卻是活見鬼的詭辯。如果慣用不同的手，會相互干擾，為何不坐得開一些？為何不是相互體貼，相互禮讓。

時至今日，強要人改成右手的家長、教師，可能早已被看做失格，反教育。

然而同樣在今日，還是有人不斷做著類似的事。

國防大學將染有愛滋病的學生阿立退學，遭衛福部疾病管制署開罰一百萬，甚至受到聯合國愛滋病組織（UNAIDS）關切。事件過程真令人瞠目結舌。

事情起因是國防大學經由體檢，發現阿立罹患愛滋病，屢屢施壓阿立離開學校，施壓手段為歲之後，改以阿立攜帶電腦入校、遭查獲後又態度不佳、頂撞師長為由，記過多支後，強制退學。

這件事已經衛福部愛滋病防治及感染者權益保障會正式判定，認為國防大學歧視愛滋病患事證明確，然而國防大學卻堅持不願調整。許多人在網路上幫國防大學辯護，認為愛滋病患身處軍隊中，有諸多不便，有潛伏危險云云，因此學校是不得不然。

然而國防大學除了是軍事單位外，也是教育單位，這件事除了涉及惡劣的歧視之外，更採用了嚴重缺失的處理手段。國防大學施壓阿立不成，於是改採校規懲處為手段。對於不願意就範的人，採用其他管道整治，轉個彎來弄人，這種手法，跟黑道幫派有何不同？所謂態度不佳、頂撞師長有多大的呼嚨空間？還不就在校方的一念之間而已。